為什麼不能有新啟示 - 劉銳光牧師 - 牧師顧問及香港海外神學院前院長)

異端有一共通錯誤，就是他們宣稱從神那裡有新啟示。
異端之所以成為異端，就是因為宣稱有新啟示。神聖的

經典豈可以隨意增減，更改的呢？
基督教的經典，神的話語 - 聖經，二千年前已經完成，

是基督教唯一的依據和標準，因為這是唯一從神啟示而來的
話。
一. 聖經權威的根據

我們為什麼認定新舊約聖經就是神啟示的話，是唯一的
權威？我們的根據是什麼？
先知和使徒

教會是建造在使徒和先知的根基上，而以耶穌基督為房
角石。(弗二：20)那就是說，教會的教義、道理是建基於先

知和使徒的教訓上。
舊約是先知們受神的啟示而寫成的 ; 新約則是使徒們或

他們的代筆人被聖靈感動而完成的。這就是說，只有這兩種
人的作品才有資格成為聖經，其他人的著作，即使是非常好，
也不能列入聖經裡。

那麼誰是先知？誰可以稱為使徒？人自我宣稱可以不可
以？

作先知和使徒的條件
不是人人可以稱為先知或使徒，寫聖經的先知和使徒們

都不是自稱的，他們都是有其條件的。
被人認同。首先他們是被人認同的，而且是普遍被認同。

舊約裡的先知都是被當時的人認定的，大家因為見到他們的
行為表現，和他們所傳講的信息，認定他們是神人，是代表

神的。而且不但喜歡他們的人如此認定，就連反對他們的人
也是如此認定，絕不是一廂情願，自吹自擂的。摩西、以利

亞、但以理等等莫不是如此。新約裡的使徒也是這樣，當時
的人，無論是信主的或不信的，都認定他們是有權威的，敬

畏他們，尊重他們。彼得、保羅、約翰都是這樣被敬重。
被屬靈人認同。更重要的是，他們被屬靈人認同。屬靈
人的認同，是更有分量，因為這樣才確證他們實在是由神而

來。群眾的認同雖然寶貴，但群眾有時仍會被騙，會跟風而
不知分別 ; 屬靈人卻是一些有分辨力的人，他們的認同就更

可靠了。摩西被所有人認同不用說，耶利米書被但以理認定
是神的話(但九：1-2)，而但以理又被以西結書認同(結十四：

14，20;廿八：3)，是舊約中明顯的例子。在新約裡，彼得
雖曾被保羅當面指正過，但這位屬靈人還是力證保羅的書信

是從神而來，不可隨便解說。(彼三：15-16)
由此看來，先知和使徒的身分是不能自取和自稱的，是
必須得到認同的。

舊約的先知到施洗約翰為止(馬太福音十一：13)，新約
被主耶穌召的使徒則只有十三個，此外就再沒有別的使徒。

因此，今天已沒有被認同的先知和使徒，所以今天沒有新啟
示，亦不能有新啟示。
二. 舊約不能增減

其次，我們強烈地認為聖經之外沒有新啟示，因為舊約
聖經已完成，不能有所增減。
舊約本身的宣告
舊約本身多次宣告，神透過先知們所講的話是來自神，

是不能增加、刪減的。摩西五經固然是這樣，摩西曾說：
「以色列人哪、現在我所教訓你們的律例、典章、你們要聽

從遵行、好叫你們存活、得以進入耶和華你們列祖之神所賜
給你們的地、承受為業。所吩咐你們的話、你們不可加添，

也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們神　
的命令。」(申命記四：2)又說：「凡我所吩咐的、你們都要

謹守遵行、不可加添，也不可刪減。你們中間若有先知、或

是作夢的起來、向你顯個神蹟奇事、對你說、我們去隨從你
素來所不認識的別神、事奉他罷．他所顯的神蹟奇事、雖有

應驗、你也不可聽那先知、或是那作夢之人的話、因為這是
耶和華你們的神試驗你們、要知道你們是盡心、盡性、愛耶

和華你們的神不是。」(申命記十二：32-十三：3)。所羅門
的箴言亦如此說：「神的言語、句句都是煉淨的、投靠他的、

他便作他們的盾牌。他的言語、你不可加添，恐怕他責備你、
你就顯為說謊言的」(箴卅：5-6) 。到耶利米書還是這樣說：

「猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候、有這話從耶和華
臨到耶利米說、耶和華如此說、你站在耶和華殿的院內、對

猶大眾城邑的人、就是到耶和華殿來禮拜的說我所吩咐你的
一切話、一字不可刪減。」(耶利米書廿六：1-2)。這些話

是最清楚不過的了，神的話不可以增減。
新約引用舊約

這些已完成的舊約，權威被確認，到新約已被稱為「聖
經」(聖經一字在新約出現廿六次)，是神的話，而且廣泛地
被引用。

新約引用舊約的史實。在新約的講論裡，我們不時見

到作者引用舊約的人物、歷史事實。
例如：馬太福音第一章，耶穌基督的家譜中引用舊約四

位女性(他瑪，喇合，路得，烏利亞的妻)，明顯就是創世記
卅八章，約書亞記二章，路得記全書和撒母耳記下十二章所

記的幾位女性。又例如：希伯來書十一章所提到的人物事蹟，
都是舊約聖經所記述的。

司提反殉難時的見證，更是把舊約聖經所記的歷史重述
一遍(使徒行傳七章)。
由此可見，舊約所記述的歷史，在新約時代已被確認是

史實。
新約引用舊約經文。再進一步來說，新約更直接引用舊

約，認為那是「經上」的話，就是神的話。
新約指明是引以賽亞的話就有十八次，其他說是「經

上」、「書上」、「先知」的話之類則最少超過二百次。我
們可以這樣說，摩西五經，詩篇和大小先知書，新約全都引
用了。

新約引用舊約，表示新約承認舊約是神的話，是權威。
新約認定舊約不可增減
新約不但常常引用舊約，更明白表示舊約是完全的。保

羅就明確的指出，聖經本身是完全的，能叫讀的人得以完全。
「並且知道你是從小明白聖經．這聖經能使你因信基督耶穌

有得救的智慧。聖經都是神所默示的、於教訓、督責、使人
歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬神的人得以完全、豫

備行各樣的善事。」(提摩太後書三：15-17) 聖經能有這些
奇妙功效，因為它是神的啟示。

耶穌自己宣告聖經是完全的。祂說「莫想我來要廢掉律
法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、

就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成
全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣

作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教
訓人遵行、他在天國要稱為大的」(馬太五：17-19)。耶穌認

定「律法和先知」，就是舊約聖經，是不能廢掉的，連一點
一劃也不可以。所謂「一點一劃」都不能廢掉，固然是表示

不可以刪除，其實也表示舊約聖經的完全和完整，以至一點
點都不能刪改，即使刪去一劃，就變得有缺陷。

從以上論點，我們清楚看見，舊約是神的話，是完全的，
是不可以增加或減少的。
三. 舊約裡有新約

說到這裡，可能有人立刻會問：「既然這樣，為什麼又
有新約？那不是舊約以外有所增加了麼？」

是的，新約確是增加的。不過這增加的新約，是早就隱
含在舊約裡的，或說，是舊約裡已經預先預告了的。

舊約預告了神要興起一位先知像摩西，將當說的話傳給
他。(申命記十八：15-19)這位興起的先知，要像摩西一樣

將神的真理傳授下來。這位先知是誰？約書亞雖是神興起的
領袖，但真正能像摩西一樣傳達神的話，拯救人的，就只有
主耶穌一人了。

舊約也預告了神要和人另立新約，而這新約是寫在人的
心裡面(耶利米書卅一：31-34)。 舊約也預告在末後之年，

人要得一個新心和新靈(以西結書卅六：26-31)，不再像以
色列人一樣心靈剛硬。這新約當然就是新約所帶來的真理了。

舊約更預告了關乎耶穌基督的事。所以祂說：「我的事
在經卷上已記載了。」(希伯來書十：7)新約裡所記有關耶穌
基督的事，在舊約裡早就預告了。

據此看來，舊約裡含有新約，因此新約出現，並不算是
新增和加多的，乃是神早就定意的，叫新舊約合起來才是神

完全的約，新舊約聖經合起來才是神完全的話，新舊約合起
來才是神完整的計劃。

新約應驗舊約。新約因為是早就隱含在舊約裡面，因此，
它並不是什麼創新，而只是應驗舊約所預告的吧了。

耶穌是應驗了舊約預言的那位要來的彌賽亞。
十字架是應驗了舊約所預告的救贖，逾越節羔羊的救贖。

因信稱義是應驗了舊約自亞當以來一直宣告的「因信得
生」的真理。
新約聖經是應驗了先知所預言的，在末後之年必出現的

訓誨。「訓誨必出於鍚安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」
(彌迦書四：1-2)，這是彌迦說的。有訓誨從耶路撒冷而出，

是因為神的義僕將真理傳開，將真理傳給外邦人的結果：「
看哪、我的僕人、我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的、我已

將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。他不喧嚷、不揚聲、
也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦、他不折斷．將殘的

燈火、他不吹滅．他憑真實將公理傳開。他不灰心、也不喪
膽、直到他在地上設立公理．海島都等候他的訓誨」(以賽

亞書四十二：1-4)。這位僕人到以賽亞書五十三章，就給我
們看見原來是指受苦的主耶穌(參以賽亞書五十三章)。

由此可見，新約是應驗舊約，並不是什麼新發明，而且
新約的信息和舊約是一致，是前後一貫的，沒有新約，舊約
未算完成。
四. 新約不能增減

最後，我們要問：舊約裡有新約，那麼新舊約裡還有更
新的約麼？新約之外還可能有新的啟示麼？

我們要說，神的啟示到新約已完全完成，不能增減。
第一, 因為耶穌基督是應驗舊約所預言的救主，已經實
現，不能更改。

第二，新約所傳達的救恩福音是完成舊約所預告的，是
完滿的，不能更改。這藉著羔羊的血，因人的信而可以稱義

的福音是新舊約前後一致，不能改變。若有人傳的和這福音
不一樣，就要被咒詛，正如保羅所說的。(加拉太書一：7-10)

第三，新約的信息已經完成，不能再增減。福音書是救
恩的根基，書信是救恩的解釋，啟示錄則是完備救恩的最後

實現。保羅的書信固然不可增減，或隨便解釋(彼後三：15-
16)，其他書信亦如是。約翰宣告說：「認識神的就聽從我

們，不屬神的就不聽從我們，從此，我們可以認出真理的靈，
和謬妄的靈」(約翰一書四：6)，那即是說，凡和使徒們所

傳的不一樣，都是虛假的，從邪靈而來的。新約最後一卷書，
啟示錄在結束時，更清楚的宣示，啟示錄所講的絕對不可以

增刪，(啟示錄廿二：18-19)換言之，有關末世的事，主再
來的事絕對不可以更改。

第四，新約警告將有假先知，假師傅出現。很希奇的，
新約甚少責備拜偶像的事，卻很注重警告假先知，假師傅的

事。主耶穌這樣警告了(馬太福音廿四：4，11，23，24)，
保羅這樣警告了(提摩太後書四：3-4)，彼得，約翰和猶大都

如此此警告了。可見聖靈知道末後必有許多人會假借主的名，
傳虛假的道，迷惑世人。聖靈亦藉使徒們宣告，新舊約之外
不可再有新的啟示。
撒但因為知道時日無多，牠要盡最後的努力去破壞神的
道和神的救恩，因此藉著一些人，將一些似是而非的道傳出

來，其中一共同的手法就是宣稱從神那裡得到新啟示，以表
示這些錯誤道理有權威。今天，凡基督教傳到之處，都有這

種情況出現，目的是要混亂神的道。
當各位聽見有人宣稱得到新啟示，
它們都是從撒但來的假道理，要 拒絕，不要接受它。
同時，更要知道，這些假先知的出現，
正告訴我們主耶穌再來的日子近了，要更儆醒，要更愛主，
預備迎見主。

教會內望 回應余創豪〈發言者的權威和誠信問題〉

回應文章: 致《錫安日報》編輯部

回應者: 素拿士 {會員編號: }  《錫安日報》編輯部「直接代表錫安教會立場」為鍾志明學銜事件表態，以「讀者投稿的資格」以及「保護個人私隱」兩個原因「正式拒絕」透露鍾志明自稱所擁有的雙博士之來源。 既然錫安教會可以為鐘志明代為拒絕別人向他本人的查詢，而《錫安日報》編輯部又代表「錫安教會立場」，我們可以如此推論： 《錫安日報》編輯部在某程度上代表著鐘志明本人。 倘若以上的結論與事實相符，我在此向代表鐘志明本人的《錫安日報》編輯部作以下的要求，並請鐘志明本人或《錫安日報》編輯部回應：- 請鍾志明公開撤回學銜自稱。 理由如下： (1) 鍾志明你只不過是「在一份雜誌上投稿發表個人心聲」，內容不涉及你個人學歷或你自稱的專業範疇，因此沒有必要公開自己的學銜。撤回學銜自稱亦不影響該文的價值。（同時亦請《時代論壇》以後謹慎處理。） (2) 你的雙博士自稱可能導致某些讀者誤以為你的「個人心聲」可信性比沒有雙博士銜為高。倘若你沒有存心誤導讀者，請撤回學銜自稱以阻止這種錯誤。（同時亦請《時代論壇》適當指引讀者。） (3) 你在沒有必要的情況下自動公開擁有雙博士，導致某些讀者懷疑你籍此自我宣傳以謀私。倘若你沒有存心如此，請撤回學銜自稱以避免瓜田李下。（請不要忘記使徒保羅有關行使「自由」的教導。）   (4) 但當你被問到學銜出處，你卻堅持沉默，反而假手他人以「個人私隱」為由拒絕。此舉不僅不尊重你的母校、違反學術界普遍認同的做法，亦導致某些讀者懷疑你的博士學位是否得到學術界的普遍認受。既然你堅持不透露你從何處取得自稱擁有的雙博士，請撤回學銜自稱以平息爭論。 倘若你趁早如此行，我相信你仍可以挽回別人對你的尊重。盼望你三思。 http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/Feedback/ShowDetail.jsp?Fid=1&parent=25019&Charset=big5_hkscs&Pid=6&Version=0&Cid=263&Nid=25019&fIdx=1

發言者的權威和誠信問題 - 余創豪

發言者的權威和誠信問題 - 余創豪

這是一篇我極不願意撰寫的文章，有幾次準備動筆之前我卻擱置下來，但最後我仍決定探討這兩個問題，第一個問題是關於發言者的權威和誠信，第二是讀者是否有權利查詢發言者的背景。我想強調，在這篇文章我並不是要提出任何斬釘截鐵的指控，我只是想表達自己的疑團。 　　《時代論壇》網上版時代講場七月八日刊登了鍾志明博士的〈對梁日華牧師釋經法的肯定〉一文之後，引起了讀者廣泛的回響，包括筆者在內。我在一段題目為〈Psychological research〉的回應中提出：「我搜索過《心理學資訊》（Psych Info），這資料庫包含了自一八八七年以來的學術期刊文章、篇章、書籍、博士論文，可是我無法找到鍾志明博士的任何著作，我並不是要作出『人身攻擊』，或者要破壞他學歷的可信性，作為一名心理學者，我只是希望閱讀更多鍾志明博士的研究，從而了解他整全的觀點……如果我在搜尋中遺漏了什麼東西，請指教。」不過，我從未得到回覆。這情況實在耐人尋味，因為即使鍾志明博士在畢業後沒有著書立說，但至少應該有一篇博士論文在檔案中。 　　其後，不少讀者質疑鍾志明博士的學歷，「註冊自然療法醫學會」的網頁，列出副會長鍾志明是美國基頓大學心理學博士，基頓大學可能是Clayton University、Clayton School of Natural Health、Clayton College and State University、Creighton University，前二者是不受正統教育機構認可的遙距課程學院，後兩者受到承認，但除了Clayton University之外，其餘三所學院都沒有開辦心理學博士課程。除了讀者在《時代論壇》表示質疑之外，我的朋友亦多次去函錫安教會，查詢鍾志明博士的背景，但至今仍未得到回應。之後，虞瑋倩分別在兩段評論中指出，這種「專門揭露人陰私」，「走去起人底、希望 discredit 所有錫安教會出來發言既人」，是卑鄙手段，「所謂正教中人﹐手段形同邪徒。」平心而論，有些讀者質疑鍾志明博士的語調，未免過於冷嘲熱諷，但撇開說話的態度，我認為讀者是有權利質詢論者的權威與誠信。 　　在美國申請專業工作，都要通過「背景查考」（background check），亦即是香港俗語的「起人底」，這種做法是為了防止人們言過其實，有時我在學術會議上演講，觀眾也會舉手查詢我的學術背景；我投稿予學術期刊，亦需要介紹自己的教育和工作資料，雖然我並非自長春藤大學畢業，但如實報道亦無妨。可是，鍾志明博士和錫安教會卻迴避查詢，這種違反學術常規的做法，就難免惹起疑雲陣陣。 　　事實上，不受認可的學院未必一定是品質不良，例如從前香港政府只承認中文大學、科技大學、香港大學，而沒有認可嶺南學院、浸會學院、樹仁學院、珠海學院，但那些學院的畢業生也有很多一等人才，因為學生仍然需要通過嚴格的訓練和考核，問題之關鍵是：絕大部分不受承認的美國大學，對學生的要求極低，例如Clayton University容許學生將工作經驗轉變為學分，Clayton在其網站中指出：很多學生入學時已經不需要上課，只需寄上論文就可以畢業。 　　〈對梁日華牧師釋經法的肯定〉是一場關於神學的討論，有沒有心理學、商業管理學博士學位、在那一所研究院畢業，本來是無關痛癢，但既然鍾志明博士在文章中列出兩個博士銜頭，明顯地是要樹立其學術權威，從而增加文章內容的可信性。如是者，讀者就有權利了解這個權威的誠信度。 　　鍾志明博士是美國另類醫學審委會認證另類醫學醫生、美國無藥物醫生協會審委會認證整全保健醫生，在「註冊自然療法醫學會」中，他是以心理學學位和這些醫生資格推廣醫療保健，而不是單單以此討論釋經學問題，這是值得關注的地方。我的專業是教育心理和心理測量（psychometrics），套用一個英文專業名詞來說，這是一個high stake qualification的問題，有些「專業資格」對社會構成重大影響，而心理測量的使命之一，就是採用測量學、統計學方法，衡量某些專業考試、專業資格，是否能夠作出公平考核，從而令取得執照者具有充分的技能、權威。 　　在美國有無數自然療法、營養學、另類醫療等協會、審委會，亦有無數自稱Board Certify的非傳統醫生，但他們都不受政府教育機構和主流教育評審委組織的承認。Stephen Barrett醫生作出詳細研究，列出了不受承認或者極為可疑的醫學組織，例如American Association of Drugless Practitioners(AADP)、American Alternative Medical Association (AAMA)、American Association of Alternative Health Practitioners(AAAHP)，以AADP為例，申請會員資格只需付交一次過費用，之後再沒有重新考核，這與很多high stake exams大相逕庭，筆者曾經考取三個專業執照，但有效期只是三至四年，因為現代知識瞬息萬變，所以持牌人有必要不時更新。Barrett醫生的透明度很高，關於Barrett醫生的學術背景和著作，讀者可以查考http://www.firstagency.com/10Bio/biovitae.html 。Council for High Education Accreditation 有一個詳盡的資料庫，涵蓋了受到承認的醫療教育組織，其網站是http://www.chea.org，AADP、AAMA、AAAHP等組織不在其中。 　　在《時代論壇》八八三期刊登了楊慶球教授的〈從教義和教制看異端（下）〉一文之後，路加作出回應，他說自己主攻營養學、自然療法與另類療法醫學，亦是美國註冊執業保健醫師（Board Certify American Drugless Practitioner），又正在修讀及考取一個註冊自然療法醫生的執照，在醫學的資歷上算是內行人仕。路加以其專業資歷，批評楊慶球教授對雙氧水療法的認識不足。我希望路加能夠提供多一點關於其自然療法與另類療法學會的執業資料，我想強調：自己並非先下了判斷，以為他的Board Certify就一定是出自AADP、AAMA、AAAHP。但是，正如上面提過，現在有無數評審委員會、教育協會、醫學組織，因此，我很想知道另類療法的權威如何確立。若鍾志明博士、路加醫生、錫安教會羅列出引用為權威的教育機構、醫療組織，我應允將會以公正的態度檢視其權威性和可信性。 　　事實上，傳統醫療制度、學院制度並不是一個完全排他的封閉系統，很多另類用法、新角度都受過傳統醫學研究人員以嚴謹的科學方法驗證，例如一度CQ10被視為具有調整心臟機能的功用，但研究人員發現CQ10只對老鼠產生效用，未有證據顯示CQ10對人類有幫助。在實驗研究和統計學裏面，有所謂「第一種錯誤」（Type I error）及「第二種錯誤」（Type II error），第一種錯誤是「治療方法無效、不安全，卻被誤以為有效、安全」；第二種錯誤是「治療方法有效、安全，卻被誤以為無效、不安全」，統計學家Ludbrook及Dudley都主張醫學研究應該注意減少第一種錯誤，用俗語來說，就是「情願放過，不要殺錯。」這是因為第一種錯誤的後果可能十分嚴重，例如在歐洲起初鎮靜劑Thalidmide被誤認為是有效和安全的藥物，後來卻發現這會傷害胎兒。無怪乎統計學的「強性研究」（Robustness study），都是關注怎樣在違反「參量假設」（parametric assumptions）下控制第一種錯誤。 　　可是，另類療法、自然療法卻傾向於減少第二種錯誤，換句話說，就是「情願殺錯，也不放過。」其理由是：自然療法採用的東西是自然物質、而不是化學品，縱使無益，亦不會有害，即是療法未有肯定結論，仍要給予病人希望。統計學家、傳統醫療研究人員都認為這是錯誤的邏輯，其實，無數有毒物質都是來自大自然。拒絕接受雙氧水療法，並不是出於封閉、排它，而是基於慎重的統計學方法。我不知道有什麼討論另類療法的統計學文章，能夠有說服力地將減少第一種錯誤與第二種錯誤的重點倒轉過來。倘若鍾志明博士、路加醫生、錫安教會能夠提供這類資料，我願意細心閱讀。 　　有人提出對另類療法保持尊重態度，回顧歷史，類似非主流醫學的認可資格問題，也曾發生在心理學圈子中。在普及文化中最流行的心理學者，是教導人怎樣改善兩性關係的專家，著名者如約翰．基里（John Gray）和巴巴拉．狄．安吉麗斯（Barbara De Angelis），他們的著作均有中文譯本，前者的代表作有《男性由火星來，女性由水星來》（Men are from Mars, Women are from Venus），後者的代表作有《活在當下》（Real moments）。基里和安吉麗斯的博士學位都由Columbia Pacific University頒發，那研究院不受美國一般大學和學術團體承認。亞歷桑拿大學心理學教授米高．巴拿（Michael Palmer）在一次書評會上不客氣地批評基里：「我不能接受一些郵購博士的說話。」 　　不過，大致上來說，流行心理學與學院派心理學一直相安無事，一來，基里和安吉麗斯等作者從來不敢挑戰學院派心理學的研究，或者宣稱其輔導方法比起傳統心理治療更加有效，或者指責耶魯、哈佛、史丹福是壓迫流行心理學的霸權；二來，基里和安吉麗斯等人坦然地公開自己的學歷出處，即使人家懷疑他們的權威，卻不會批評他們的誠實。不消說，現在錫安教會事件的情況大不相同，首先，以我自己所見所聞，另類療法被渲染成勝過主流醫學；其次，一些看來是具有專業權威的人仕，卻對自己的背景語焉不詳。發表言論、要求人家尊重自己發言權是一回事，但根據某博士、某醫學協會而作出宣告，並且要求二千多人跟隨，這又是另一回事。面對high stake qualification的問題時，作為一位教育心理學和心理測量學的工作者，我認為自己有權利追問論者的權威和誠信。 　　這做法並不是只針對錫安教會，自稱有兩個博士學位的葉陳淑淑女士，曾經在正統教會中述說見證，但也被自己人質疑學歷，難道追查葉太學歷的基督徒也是手段卑鄙、揭人私隱嗎？我再強調：我無意在這裏作出任何指控，可是，如今疑團有如烏雲蓋頂，但在不同人追問之下，所得的只是「沉默是金」，故此不得不再次要求澄清。傳統教會對錫安教會的指控可能有武斷的地方，若錫安教會認為那是誣衊、誤解，便需要清楚交代如何確立其言論的權威性和可信性。 　　可能有人會問：為什麼我沒有討論釋經學的問題，卻將注意力放在權威、誠信、背景方面。鍾志明博士的文章只舉出Dr. Grant R. Osborne的釋經法，卻沒有詳細探索梁日華牧師的進路怎樣符合Dr. Grant R. Osborne，要討論下去實在有點困難。

我並不認識蘇穎智牧師、楊慶球教授、梁日華牧師，但閱讀蘇牧師和楊教授的著作、聽他們的講話，我從來沒有任何困惑、懷疑的地方，有時即使是讀了、聽了一段，也從未因「斷章取義」而構成重大誤會。可是，梁日華牧師的言論卻令我大惑不解，他曾經表示有些人離開錫安教會之後失去救恩，他好像暗示跟離開教會的配偶離婚，也勝過失掉救恩；在評論謝醫生因非典型肺炎而殉職，梁牧師指出參加一所錯誤的教會也會受到神的懲罰，雖然那教會的領導人沒有死去，但是神將會有更加嚴厲的刑罰……。我不知道怎樣採用Dr. Grant R. Osborne的釋經學詮釋這些說話。

　　最後，我想交代自己的背景，自己年少時也曾參加過「另類教會」，故此很明白「另類言論」的魅力和被此吸引的心理過程。因著自身經歷，所以我對「另類言論」的觸覺有點敏銳和抱著懷疑精神。關於我的教育背景，讀者可以參考http://www.creative-wisdom.com/education/education.html，關於我的著作，請參考http://www.creative-wisdom.com/pub/pub.html。本文引述的論據均有出處，如有興趣之讀者請來電郵索取。

http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=24636&Pid=6&Version=0&Cid=263&Charset=big5_hkscs

爭論誰大-真正的僕人是服侍人, 不是錫安強調要信徒[買油]來服侍領袖

錫安教的牧師曾分享教會門徒要向在上領袖買油的教導,
意思是你願意服侍在上領袖你得的恩膏會增加, 也表現你有受教的心,
結果令想上位(高升)其心不正的人和無意要刷鞋的人都要順服於這荒謬的教導,
而在上領袖也順勢可以厚顏無恥地要求下面的人服侍她們,
所做的事情例如每天要幫她們到街市買菜, 買日常用品, 買有機食物,
煲湯煮飯送到她們家門, 抺地清潔家居, 幫忙由朝到晚揍仔,
所有買回來的東西也要送到她們的家門口,
若自己有仔女的姊妹也要放下自己的兒女往她們家裡照顧她們的孩子,
不順應和做得不令領袖滿意就遭到她們指責 (教精你)!
結果這種霸氣的領袖對姊妹心靈造成很深的傷害恐懼!
路加福音 22:24-30
21 看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。 22 人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 23 他們就彼此對問，是哪一個要做這事。 24 門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。 25 耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。 26 但你們不可這樣；你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。 27 是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。 28 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。 29 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， 30 叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」
33 他們來到迦百農，耶穌在屋裡問門徒說：你們在路上議論的是甚麼？ 34 門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。 35 耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。(馬可福音9:33-35)
3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。 (腓立比書2:3)
5 你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為　神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。 (彼得前書5:5)

這一段經文是路加福音獨有的記載。緊接著主耶穌設立聖餐之後，門徒們又再次爭論誰為大！這真是對人心的一個可怕譴責，是福音書中令人至感悲哀的悲劇。當時是何等嚴肅的一個時刻，耶穌將象徵祂身體旳餅擘開，又拿起杯來說，這是我的血，為你們流出 (參昨日經文)。他們竟在那樣嚴肅的時刻和場合，爭論誰為大！「聖餐」的話在門徒們心中似乎激不起一絲回應，他們心中想的仍是地上王國的權位。

這種爭論已經持續了至少六個月 (參馬太福音20:20-28,23:11-12;馬可福音10:35-45;路加福音9:46-48)，自從主耶穌在該撒利亞腓立比開始向他們指出，祂將要去耶路撒冷，在那裏受苦、被殺、第三天要復活之後 (馬太福音16:21-25，7/2靈修)，他們就不斷地提出相同的問題——他們中間誰可算為大？雖然這個事實有些可悲，但我們也不應該忽略，他們如此關心自己在主耶穌國度裏的地位，證明他們一直對祂存著信心，他們仍然相信，耶穌正在邁向祂的國度，儘管他們並不明白那國度的真貌。但是另一方面，他們的爭論也顯示他們輕忽了耶穌在世上使命之意義。他們一直不明白，他們仍然以為神國是建立在地上和物質的範疇中。即使在耶穌復活之後，他們還是未能明白祂的使命的含義 (參使徒行傳1:6)。要一直到聖靈降臨 (參使徒行傳2:1-4)，他們才恍然大悟。

耶穌堅定地告訴他們，祂的國度的標準和地上的國度並不相同：「但你們不可這樣；你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」(26節)。地上君主是以他權力的大小來衡量高低。在東方，最常用的頭銜之一就是『恩主』(25節)，但耶穌意思說：在我的國度裏，能享有這頭銜的，不是君主，而是「僕人」。世人的觀念是有權位管人的為大，但在神國度裡的心思卻完全倒轉過來，「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？」(27節上)，在天國裏，職位高的卻不是為了管治人，而是為了服事人，不是為了自己得光彩，而是為了叫別人得好處。 這個世界以權力、財富、名氣及地位去決定偉大與否。然而，主耶穌卻是以你服事了多少人，而非多少人服事你，來決定你是否偉大。這與世界對偉大的想法如此背道而馳，以至於我們實在難以瞭解，更別論去實行了。耶穌說：「然而，我在你們中間如同服事人的」(27節下)，如果你要跟隨耶穌， 便要成為「服事人的」，因為這是祂對自己的稱呼。

我們也看到，耶穌並沒有責罵門徒們，祂只是很有耐心地教導他們。祂說：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們」(28節)。耶穌為什麼這麼耐心呢？因為祂思念他們的好處。主可能想到別人雖然退去，他們仍是忠心的跟隨祂 (約翰福音6:66-69)；宗教領袖雖恨惡祂，並定意要殺祂，但他們還是沒有離開祂。主就越發疼愛他們，特別提起祂沒有忘記他們的熱誠。這就是耶穌的胸襟——不紀念我們的惡，只紀念我們的善！

不僅如此，主更應許他們：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派」(29-30節)。耶穌應許祂的門徒，凡與祂共度甘苦的人，最終必與祂一同治理天國。祂並且藉著這個應許結束了祂的教導。神絕不會虧欠人，決不會漠視我們撇下所有的來跟從主的信心和行為，那些曾經分擔基督十架的重擔的人，那一天便可以與祂共享那榮耀的冠冕。

「服事人」始於你的心思。神關心我們為什麼作，多於做了什麼。耶穌教我們專注在別人身上，而非自己身上。真正的謙卑不是小看自己，而是少想到自己，他們是把自己忘了。這是值得我們多多深思的信息。人的天性都想要出頭，不能在這事上出頭，也要在那一件事上出頭，總是要找到機會出頭了，人才會感到舒服，總要別人都服了我，才會感到高興。為什麼會這樣？那是因為我們的本性需要安全感，但我們卻沒有把安全感建立在「我是憑主耶穌的恩典被愛與被接納的」，我們總是缺少安全感，總是擔心別人對自己的看法，我們也害怕暴露自己的弱點，因此將自己隱藏在層層驕傲和矯飾之下。愈沒有安全感，就愈要人服事，愈需要他人的認同，並透過與眾不同來證明自己的價值。

親愛的弟兄姊妹，這是不是你心中的掙扎呢？耶穌說：「你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的......我在你們中間如同服事人的」(26-27節)，祂給我們指出那唯一的出路——當你照著耶穌的話去服事人，也就是將你的身分和價值觀建立在你與「耶穌基督的關係」上時，才能找到你真正的價值。我們要用耶穌的話來調整我們的眼光，你不會在鎂光燈下找到許多真僕人；事實上，他們盡可能躲避公眾的耳目：只要能暗中事奉，他們已感滿足。將來在天堂裏，你可能會大吃一驚，發現那些沒沒無聞的僕人竟然受到神的公開賞賜——那些我們在地上從未聽聞過，但卻照著主耶穌吩咐在服事的人。

親愛的神的兒女，你可能正默默地在某個角落事奉，覺得沒人知道，亦不被重視。但你相信主耶穌都知道，也都喜悅你所作的嗎？

梁日華秘密利用非全職弟兄開10間空殼公司, 並布局向銀行借貸 !

撒旦會扮作光明的天使也會講聖經來欺騙人
(甚至也會分享基督徒被提資格),
但神 從不離棄與衪 有連繫、真心愛主的弟兄姊妹,
當我們脫離錫安教會「真理教導」的迷惑後,
更清晰認知梁日華其實是一位極有野心的貪婪之徒!
梁日華多次借大災難叫信徒預備物資,
又說由美國出口的supplement將會經過輻射檢驗才出口,
鼓吹信徒快入貨, 其實他才是制造問題然後提供答案的人,
然後在家聚要信徒購買來自教內一位弟兄鍾X明提供的supplement (更離譜是施過法術的)
試問這又是否涉嫌利益輸送, 以權謀私呢?
甚至梁日華以他人名義開設公司 (瑞源) , 原本美其名說為沒工作的弟兄姊妹創造就業機會,
但不久,
便以方便集體預備大災難物資為名, 從中賺取信徒的金錢 ,
單在慶祝新年期間用公司賺來的錢請教會核心全職在六星級酒店食自助餐已超過十萬元!

不但如此, 原來早於1997 已利用信徒的單純和無知為他開10間空殼公司,
我相信當年被揀的弟兄姊妹都有一個共通點，
他們都只是盼望能夠成為教會全職事奉神
(今天錫安仍然有很多這類的人, 在教主利誘下而違背良心,
「我享受的東西，你也可以享受」。
教團中的利益並不一定是指金錢收入，而是一種奴隸分配制度。
教主經常強調：你有人跟隨，才算是個領袖。
如果成員聽話服從的話，除了教務職位提高外，
還會獲得增加對一數目，幫助打理家務、開車接送、購物提貨、
任你差派使用，全職為他們預備大寫字樓、住所裝修及名貴轎車等，
讓他過慣舒服的生活，可憐這些全職，信仰被這麼多的荊蕀所纏繞，
以致荒廢光陰，對聖經沒有真正的認識，
不能結出果實就連上帝對他們的呼召也會斷送在教主的權術謀算之中! )
而梁日華看準他們渴慕事奉神 的心志而利用忠心的信徒，
他們被梁日華的利誘下而被蒙騙,
梁日華不擇手段以達到目的，
甚至以美麗的目的來掩飾詭詐邪惡的動機，
(法老/江湖術士鍾x明先生出現來幫助他發達)
當年有份參與此項計劃的弟兄有部份已離開錫安，
其他仍留在錫安知情的人（大部份已成為錫安教全職），
我只可以說他們是一直有份包庇梁日華的不法手段，
同樣是居心不良，蛇鼠一窩的傀儡!

引用freefromzion 10間空殼公司之迷 :
教主梁日華獲得Daniel奉獻的承諾後，出現了反常的表現。97年1月，教主下令於屯門召開約30人神秘閉門會議，所有人對會議過程都要嚴格保密(不可錄音、關掉手提電話和傳呼機)，參加會議的包括教主本人、劉x泉、林xx、顏xx、姜x雄等錫安全職人員及二十多名非全職的家聚負責人。會議的主題是「我們」如何使用這一億元的奉獻。

會上多人熱烈發表建議，例如為教主購買全層8個單位的嘉湖山莊樓房，一個單位專門養蜥蜴，一個擺放模型飛機，一個做保安員房間，一個做遊戲機室，一個給教母做衣帽間，一個做書房，剩下的兩間打通做起居室，買防彈玻璃的勞斯萊斯，每個保鏢都會免費住在教主居所上下層，教主會心微笑，表示同意。

會議結果，為了不讓外界察覺有一億元的鉅款流進錫安，決定找在坐的非全職家聚負責人，兩人一組開十間空殼公司及銀行戶口(費用由開公司的弟兄先付，後來教主要求他們當作愛心的奉獻，始終亦沒有歸還)，預備鉅款到手後馬上分散轉入十間公司的戶口內，後再按照計劃使用。參與開空殼公司註冊的人如下：
陳x盛、李x安、梁xx、 陳x祥、何x偉、甄x麟、何x偉、 湯xx、楊x成等人
註冊公司用教團在上水新城路2x號3樓的地址。註冊人全部受錫安全職的監管，每位全職監管一到三間公司不等，所有會議成員一律不准向任何人透露開公司的事，包括配偶、對一等，違反者一經發現，馬上取消參加資格。

一旦收到錢，立即用公司名義把錢轉換成實質資產，如房屋、寫字樓、汽車等，公司可以無任何生意運作，轉換完成然後便把公司結束，令人查不到錢的去向。教主承諾，所有參與開空殼公司的家聚負責人，事成之後馬上會被教團聘請為全職人員，並以各人當時月薪的三倍受聘。
教主命令弟兄儘量日間請假，在屯門黃金海岸及元朗等地物色豪華洋樓和獨立洋房，並用攝影機拍攝四周環境，然後播放給教主觀看，因為教主平日不便外出。
http://freefromzion.cgner.org/faq/index.htm#107789814047670716

- 開十間空殼公司，向銀行借過億（一）
- 開十間空殼公司，向銀行借過億（二）
- 開十間空殼公司，向銀行借過億（三）
- 開十間空殼公司，向銀行借過億（四）
- 開十間空殼公司，向銀行借過億（五）

計算代價 - (基督徒不應為自保去逃難而不認自己是基督徒)

梁氏因怕會被連累, 要求跟隨梁氏逃難的信徒不要說是跟錫安教會逃難,
要信徒自稱是學生和先生的關係( 是變相說謊否認基督徒身份) ,
這是十分可恥的! 其實若逃不過災難憑藉信心死總好過要信徒違反真理!
38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。
39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」
(馬太福音10:37-39)

選文自跟隨耶穌
路加福音 14:25-35
25 有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說：
26 「人到我這裏來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）
自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。

27 凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。

28 你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？
29 恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：
30 『這個人開了工，卻不能完工。』 31
或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，
能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？
32 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。
33 這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」

34 「鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？
35 或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！」
37 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；
38 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。
39 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」(馬太福音10:37-39)
13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？
以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 (馬太福音5:13)

13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？
以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 (馬太福音5:13)

馬太福音十：37 - 38也有記載耶穌這個教導（請先復習6/16靈修），

那裏的場景不同，跟隨耶穌的人還不多，現在祂知道上十字架的日子已近，

有必要再重復這個教導。不管是在猶太地，

還是在比利亞，跟隨耶穌的人群可說是聲勢浩大。

過去在路加十二章第一節 (參8/13靈修)，

我們就曾讀到有「幾萬人」聚集聽耶穌講道。

現在跟隨耶穌的人似乎有增無減，是「極多的人」(25節)。

他們為甚麼與耶穌同行？是了解為何耶穌要說這段話的關鍵。

耶穌走向耶路撒冷的路，是一條「十字架」的路，但門徒和群眾卻以為，

耶穌是到耶路撒冷去得權柄、榮耀，是一條榮耀與能力之路，

他們完全不明白耶穌到耶路撒冷是去受苦赴難。

故此，『他轉過來對他們說：「人到我這裏來，

若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，

就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒』(25-27節)。

我們不要誤會主耶穌的話，祂絕對沒有不允許人去愛他們的親人的意思，

這裡的意思是說，不要讓地上親屬的感情來妨礙人去跟隨主。

若遇上親人的攔阻，必須作一個選擇的時候，我們必須把主放在第一位，

看重主過於看重親人的感情，因為只有主才能領我們進入神的國，

失去了神的國是甚麼也不能補償的。

主耶穌所說的第二個條件更是令人吃驚，

一個真門徒必須「背著自己的十字架」跟從祂。

「十字架」並不是一些身體的疾病或心靈的痛苦

，而是一個人甘願「為基督的緣故」揀選的一條羞辱、痛苦、孤單、甚至捨己的道路。

不是所有信徒都背著十字架，

我們可以藉著過有名無實的基督徒生活來避免十字架；

但如果我們要跟隨耶穌，就必須存預備受苦的心，

經歷耶穌在地上所遭遇的反對與逼迫。

這就是十字架。

我們彷彿可以想見，耶穌看見聽眾們臉上的表情，

知道他們的心思：「為甚麼祂把條件定得如此嚴格呢？」

然後祂用了兩個例子，強調跟從祂之前「計算代價」的必要。

全心跟隨主要付上很大的代價，

耶穌不要祂的門徒糊裡糊塗去跟隨祂。

祂將作門徒的決定比作一項「建築工程」(28-30節)和一場「戰爭」(31-32節)。

建樓之喻的意思說，凡要作耶穌之門徒者，

應當預先作好打算，免得因遇見阻礙便半途而廢。

許多人因怕被人笑罵，就放棄作主耶穌的門徒，

耶穌的意思說，為別的緣故被人笑罵，還不要緊，

惟獨因半途而廢，惹人笑罵，那才是真的可憐。

打仗之喻的意思說，凡要作耶穌的門徒，

也當預先好好籌劃，仔細考慮自己能否打敗敵人，

要不是破釜沉舟，就是屈辱投降。

作基督的門徒也是這樣，不能半途而廢。

全心跟隨主的心志必須成為行動，沒有行動的心志，

只不過像看來美麗的肥皂泡，一碰就破了，甚麼也沒有留下。

所以耶穌接著說：「鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？

或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式，只好丟在外面」(34-35節)。

古時猶太地方和中東各地吃的鹽，多是『鹽磚』，

家中每個人都有一塊鹽放在廚房中，吃飯時就各用自己的鹽塊。

等到鹽塊的鹹味逐漸減少，至完全失味時，

就成為一塊沒用的石頭，只有隨手棄置，任人踐踏了。

『 鹽』象徵門徒。一個人為主委身和捨己是好的，值得嘉許。

但這幅圖畫是描繪一個門徒本有美好的開始，

若背棄承諾，半途而廢，以失敗收場的話，

就像鹽塊失去了價值所在的特性，世上還有比它更沒用處的東西嗎？

那些不再作基督門徒的人也是這樣的可憐，

他們不適合世界的目的，但也捨棄了神的目的。

他們擁有許多宗教經驗和知識，不敢進入世界的虛榮和罪惡中；

但同時也沒有恩典和真理的喜樂，

叫他們可以走在基督的道路上……失了味的鹽成為世界的藐視和天上審判的對象。

還有比這更可憐的事嗎？(關於「門徒」與「信徒」的分別，請參閱6/28經文亮光)

你是否感到納悶？這麼多人來跟從耶穌，

耶穌這番話卻像是要把這些人趕走似的。

耶穌不要我們跟隨祂嗎？不，耶穌只是不要我們不知底蘊地來跟隨祂。

祂向跟隨祂的人提出了價值的「絕對要求」

——若不估量計算過作祂門徒的代價，不如不作！

有人也許會猶疑：難道沒有容易些的、代價小一些的選擇，

讓我們可以兩全其美嗎？也許短期有吧，

但到了一個地步，我們一定要選擇非此即彼，

不再有第二個選擇，不再有中庸之道。

這是耶穌的信徒常常感到出乎意料之外的一件事，

但這是個理性的決定，是每一個信主的人或早或晚總要面對的抉擇。

耶穌這個略帶諷喻的勸告，是勸諭那些想要跟隨祂的人，

千萬不要腳踏兩條船，以免兩頭都落空。若真的決定要跟隨祂，

就專心「背起十字架跟從我」、「撇下一切所有的...作我的門徒」。

這些刺耳卻扎心的話，是耶穌挑戰我們作祂門徒的「決心」。

主耶穌向我們下戰書，要我們作個決定，你怎麼回答主呢？

經文黙想 :

耶穌在登山寶訓中要我們「愛仇敵、為仇敵禱告」(馬太福音5:44)，但是在今日經文26節，祂怎會要我們「『恨』自己的父母、妻子、兒女......」呢？這句話該如何解釋？

1. 何為基督的「門徒」？「門徒 (disciple)」與「信徒 (believer)」有何不同？現在的我屬於那一類？
2. 「背著自己十字架」(27節) 是什麼意思？
3. 耶穌不強迫人作祂門徒，但條件是祂決定的 (26節)，思考：祂為什麼把作門徒的條件定的這麼嚴？
4. 「神的主權」與「人的決定」毫不衝突，你同意嗎？
5. 耶穌也不要我們愚蠢、無謂地受苦，為作門徒受苦的前提是什麼 (26節)？
6. 耶穌用那兩個比喻來解釋「作門徒的決定」(28-30及31-32節)？這比喻的重點是什麼？
7. 「撇下一切所有的」(33節) 是照字面來解釋，要撇下所有才能跟隨耶穌？還是另有深意？
8. 「鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？」(34節) 這句話如何解釋？
9. 「鹽若失了『味』」，你可否從今日經文中找出作耶穌門徒的『三味』？
10. (應用) 從今天的經文中，我學到什麼屬靈的功課，是可以在生活中應用的？