鍚安教派 4794的命定, 那4794在聖經的意思是什麼呢?

鍚安教派 4794的命定,  那4794在聖經的意思是什麼呢?



鍚安教分享拉線的教導, 其中堆砌得出4794 的數字, 自認有神而來的定命,

再提這個4794, 當去查考聖經有關這個4794的意思時,

發現在聖經原文Stong no. 4794,

得出的結果出現經文有三節, 其中兩節都在耶利米書出現, 都是解走向偏行惡道的意思 ,

04794 m@ruwtsah {mer-oo-tsaw'} 或 m@rutsah {mer-oo-tsaw'}

欽定本 - running 2, course 2; 4

1) 跑步, 方向(人生道路)

出現經文 :
耶利米書8:6

我留心聽，聽見他們說不正直的話。無人悔改惡行，說：我做的是什麼呢？他們各人轉奔己路，
如馬直闖戰場。

我留心聽<07181>(8689)，聽見<08085>(8799)他們說<01696>(8762)不<03808>正直<03651>的話。無<0369>人<0376>悔改<05162>(8737) <05921> 惡行<07451>，說<09001><0559>(8800)：我做<06213>(8804)的是甚麼呢<04100>？他們各人<03605>轉奔<07725>(8804)己路<09002><04794>，如馬<09003><05483>直闖<07857>(8802)戰場<09002><04421>。

耶利米書23:10

地滿了行淫的人！因妄自賭咒，地就悲哀；曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的；
他們的勇力使得不正。


 
  <03588> 地<0776>滿了<04390>(8804)行淫的人<05003>(8764)！ <03588> 因<04480><06440>妄自賭咒<0423>，地<0776>就悲哀<056>(8804)；曠野<04057>的草場<04999>都枯乾了<03001>(8804)。他們所行的道<04794>乃是<01961>惡<07451>的；他們的勇力<01369>使得不<03808>正<03651。









繼續看下文引證錫安教派的情況

11. 連先知帶祭司都是褻瀆的，就是在我殿中我也看見他們的惡。這是耶和華說的。
    
12. 因此，他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕，在這路中仆倒；因為當追討之年，我必使災禍臨到他們。這是耶和華說的。
13. 我在撒瑪利亞的先知中曾見愚妄；他們藉巴力說預言，使我的百姓以色列走錯了路。
14. 我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事；他們行姦淫，做事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。
15. 所以萬軍之耶和華論到先知如此說：我必將茵蔯給他們吃，又將苦膽水給他們喝；因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。
16. 萬軍之耶和華如此說：這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口。
17. 他們常對藐視我的人說：耶和華說：你們必享平安；又對一切按自己頑梗之心而行的人說：必沒有災禍臨到你們。
18. 有誰站在耶和華的會中得以聽見並會悟他的話呢？有誰留心聽他的話呢？
19. 看哪！耶和華的忿怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。
20. 耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。
21. 我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。
22. 他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡。
23. 耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？
24. 耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？
25. 我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：我做了夢！我做了夢！
26. 說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？
27. 他們各人將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。
28. 得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠粃怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。
29. 耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？
30. 耶和華說：那些先知各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對。
31. 耶和華說：那些先知用舌頭，說是耶和華說的；我必與他們反對。
32. 耶和華說：那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們於這百姓毫無益處。這是耶和華說的。
33. 無論是百姓，是先知，是祭司，問你說：耶和華有什麼默示呢？你就對他們說：什麼默示啊？耶和華說：我要撇棄你們。
34. 無論是先知，是祭司，是百姓，說耶和華的默示，我必刑罰那人和他的家。
35. 你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說：耶和華回答什麼？耶和華說了什麼呢？
36. 耶和華的默示你們不可再提，各人所說的話必作自己的重擔（重擔和默示原文同），因為你們謬用永生神、萬軍之耶和華─我們神的言語。
37. 你們要對先知如此說：耶和華回答你什麼？耶和華說了什麼呢？
38. 你們若說耶和華的默示，耶和華就如此說：因你們說耶和華的默示這句話，我也打發人到你們那裡去，告訴你們不可說耶和華的默示。
39. 所以我必全然忘記你們，將你們和我所賜給你們並你們列祖的城撇棄了；
40. 又必使永遠的凌辱和長久的羞恥臨到你們，是不能忘記的。

 

 

耶利米書背景- 取材於耶利米書與《耶利米生命讀經》第一篇

 

北方以色列國從第一個王耶羅波安起，就拜金牛犢，離棄神，背叛神的話，拜各種偶像，雖然神差遣多位申言者去警告（例如：以利亞與以利沙都是在北方以色列國的申言者，阿摩司是另一位），他們卻不肯悔改，於是在何細亞王（猶大國希西家王）之時，受神的懲罰被滅亡了（列王記下17:5-17, 21-23）。這對南方的猶大國應該是一個嚴重的警告，叫他們悔改、回轉歸向神。可是除了希西家王與約西亞王兩位比較好的王之外，其他幾位都是邪惡的王，尤其是瑪拿西，他是猶大國中最邪惡的王，行了許多耶和華憎惡的邪惡之事，還引誘神的百姓行惡，這些惡事比迦南人所作的更甚（王下21:9-10）。雖然他的兒子約西亞是一個好王，清除了瑪拿西屬靈的淫亂，但是神對瑪拿西的怒氣並沒有止息（王下23:26-27; 24:3）。在約西亞之後的幾位末代的王沒有一個是好的，包括約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家在內，一個接一個都是惡王，都行耶和華眼中為惡的事。

耶利米書乃是記載約西亞十三年之後，特別是在他以後的幾個惡王年間，猶大國與耶路撒冷的邪惡光景，幾個王領先行惡，拜偶像，如同妻子犯屬靈的淫亂；官長不行公義，祭司不認識神，申言者憑著自己的意思說欺騙王與百姓的話，人人以為神必定幫助他們，不會亡國，反而迫害神的申言者。耶和華神只有傷心的說，『我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。』(2:13)。

這位是愛的神，卻也是公義的神，不能再容忍祂的百姓如此敗壞下去，祂要如同丈夫來對付他所愛的，卻不肯悔改的『妻子』。神的對付有三部曲：先降乾旱，他們不肯悔改(14:1-12)；興起巴比倫王來攻，擄去了約雅斤王與一萬多人；但是接續作王的西底家還是不悔改，神只好使巴比倫王再次攻打耶路撒冷，西底家的眾子在他眼前被殺，其眼睛被剜了出來，用銅練鎖著到巴比倫去（王下23:34-25:7）。

此書記載亡國之前，神藉著耶利米的口，勸王與百姓服在神公義的懲罰之下，謙卑的向圍城的敵人投降，接受神公義的對付，到了時候滿足，會再蒙憐憫 (21:9)。耶利米也寫信給那些已經被擄到巴比倫去的人說，要他們安於現況，蓋房子、栽種園子，並為所居之城求平安，七十年之後，神會眷顧他們，將他們帶回 (29:1-14)。但是這些頑梗的百姓卻不反省自己背叛的光景，自欺欺人的以為神必定會為他們卻敵，不肯接受投降的侮辱，反而認為耶利米的警告是通敵，要打擊軍民的士氣，就多方的逼迫他。從王到首領、祭司、假申言者、軍長、百姓都以他為敵。神吩咐耶利米將這些為祂所說之責備與懲罰的話寫在書上，在聖殿中讀給百姓聽。約雅敬王卻將這書卷用刀割裂，扔在火中燒了(36:1-26)；祭司的兒子將耶利米上了枷，鎖在聖殿中；祭司、申言者與眾民齊下手攻擊他，要置他於死地 (26:8-11)；他曾被人囚禁在護衛兵的院裡(33:1)，關在地牢(37:16)，又被人扔到深牢污泥中(38:1-6)。在幾次危難中，耶和華神卻保護了耶利米，使他能繼續向這頑梗、背逆的子民見證他們的不義與神的公義。耶路撒冷陷落之後，他所說的預言都應驗了，真假申言者也都證實出來，但是耶利米並沒有滿意、高興，神的聖殿被毀，聖城被燒，聖民被殺、被擄，使他心痛，哀哭不已，在城外哀哭時，作了哀歌。

約雅敬王與約雅斤 (哥尼雅) 受了神嚴厲的咒詛，他們的子孫必沒有人能坐大衛的寶座 (22:28-30; 36:29-30)。所以，雖然約雅敬與約雅斤是約西亞的後裔，在馬太福音一章主耶穌的家譜中，約雅敬與約雅斤的名字卻被刪去。（見新約恢復本聖經太1:11, 16並其註解。）


耶利米書的性質和地位：這卷書說到神柔細的心加上神的公義。耶和華神是心裏柔細的，也是完全公義的。祂滿了憐恤、同情、和柔細的關切，但祂也是公義的，不能寬容那些犯罪得罪祂的人；祂必須審判他們。

這卷書也是一本自傳，告訴我們耶利米的情形、他這個人、和他的感覺，顯示他柔細的心。耶和華是心裏柔細的神，在心裏柔細這點上，耶利米與神完全是一。因為耶利米時常哀哭，甚至慟哭，所以他被稱為哀哭的申言者。耶利米在他的哀哭上代表神。因此，神能使用耶利米這樣的申言者，在地上彰顯祂，為祂說話，並代表祂。

這卷書也說到以色列。以色列是頑梗、邪惡、敗壞、硬著頸項的，對悔改和轉向神一無所知。以色列與神完全不一。

 

Rick Joyner- Epic battles of the last days 巫術的營壘：勝過巫術

本文選自Rick Joyner- Epic battles of the last days 巫術的營壘：勝過巫術

(感謝主內弟兄的翻譯)

巫術的營壘: 勝過巫術

近年來，整個世界著迷於巫術。這個運動清楚表明它的目標之一，就是要削弱、壓制並且毀滅傳統的基督教。許多基督徒目前正遭受行巫術者用某種方式的攻擊。對所有基督徒來說，辨別這些攻擊的性質，並且知道如何得勝，是愈來愈重要了。

聖經訓誡我們不要對仇敵的計謀一無所知(參見哥林多後書2：11)。使徒彼得警告我們說：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。”(彼得前書5：8－9)假如我們瞭解撒旦的計謀，就可以大增我們這場戰爭的優勢。教會自誕生起，就在經歷一種戰爭，並且當越趨近世代未了時，戰事就變得愈來愈擴大，凡拒絕承認這場戰爭事實的人，很快地會被征服，如今撒旦被逐出天庭，並且憤怒地來到地上。但我們不需害怕，因為那在我們裏面的，要比那在世界的要大得多；在神國裏最小的，也比任何敵基督有能力。假如一個軍隊不知道敵人的攻擊，那麼它的軍力再強大，它也是很脆弱的。所以，假如我們不知道撒旦的計謀，我們也會變得很軟弱。撒旦打敗我們唯一的途徑，就是借著我們的無知或自滿。當我們持守在基督裏的身份，穿戴神的全副軍裝，並保持儆醒，我們不但能站立得穩，並且能大大勝過來自地獄的攻勢。

什麼是巫術？
巫術是假冒的屬靈權柄：它利用非聖靈的一個靈，來統治、操縱或控制他人。
在加拉太書5：20，使徒保羅說巫術(或“法術”)為肉體的工作之一。它的根源的確來自人屬肉體的本性，但它通常會很快地落入撒旦的權勢。當我們嘗試利用情緒壓力來操縱別人，那就是巫術的基本型態。當我們造勢或用魂的力量去徵召人服事，即使是為了神的工作，那也是巫術。當生意人設計對顧客施壓，以獲得交易，這也會變成巫術。許多操縱人的技巧，雖被譽稱為市場的銷售技巧，卻都是巫術的基本型態。要對抗假冒的屬靈權柄，最基本的防禦方法，就是行在真正的屬靈權柄中。假如我們想要脫離巫術的影響與壓力，那麼就要在真理上建立我們的生活，並且靠主完成我們所關心的事務，這些都是很重要的事晴。
經上記著說，主耶穌坐在大衛的寶座上。這當然是個比喻，因為主耶穌並不是坐在大衛曾坐過的座椅上。可是大衛建立了一個真正屬靈權柄的職分，這職分最後會在神的國度裏出現。大衛在屬靈權柄方面所做的，正如亞伯拉罕在信心方面所做的。到底大衛如何建立一個真正屬靈權柄的職份？基本上，他拒絕為自己爭取權柄或尋求影響力，而是完全信靠神來鞏固神所膏立他的位置。大衛並沒有親手尋求別人的認可或影響力。因此，如果我們想要行在真正屬靈權柄中，而不是在人的政治權勢中，我們也就絕對不要那麼做。
我們用操縱或自我宣傳所得的權柄或影響力，不但會變成我們自己的絆腳石，也會影響我們接受神真正呼召與祂權柄的能力。假如我們要像大衛那樣，行在真正的屬靈權柄中，我們必須完全信靠主，按祂的時間，在那個位置上鞏固自己。正如彼得勸誡的，“所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。”(彼前 5:6)
愛因斯坦曾觀察到一件事，可能比他的相對論還重要，雖然那件事是很簡單的。他宣稱，“過早負大責任，會孕育出膚淺。”對一個人的呼召與真正服事潛力的威脅，再沒有比他去尋求過早的影響力與權威大的了。
當主提升一個人的時候，祂會供應祂恩典與智慧，以執行那新的權柄。明白神瞭解我們，並且在鞏固我們的服事，這種認知最能提供我們安全感。若靠自我宣揚與操縱去維持一個位置，就會很快使我們產生不安。很少有其他事情會像這樣，這麼快地造成我們的不安。然而，這就是在基督身體中，大多數存在保護地盤與分化的根本原因。
人在真正的屬靈權柄中鞏固時，就像是個碉堡，不被仇敵滲透。使徒保羅解釋，“賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下。”(羅 16:20)當我們知道神在鞏固我們，我們就有一種至終能摧毀敵人的平安。那些自我鞏固地位的，很沒有平安。當我們靠不合法所得到的影響力越增加時，我們就需要越多的爭鬥與操縱來維持它。我們借著操縱，激將或魂的力量所得到的東西，都是用巫術的假冒屬靈權柄做的。不管我們的目標是何等的崇高或屬靈，到後來它註定都會失敗。
這樣說來，要脫離巫術影響的第一原則，就是我們要從自己所有用過的巫術方法中悔改，把它們從我們的生活與服事中拿走。撒旦不會驅走撒旦。假如我們自己用操縱來控制別人，或得到一個位置，那麼巫術，以它最邪惡與殘酷的形式，譬如黑魔法black magic，都會進入我們生命中。我們可能用這種方式建立教會，即使它似乎是很有理由，但是神是不會被人愚弄的，仇敵也不是傻子。神所建立的東西，不是出於力量或勢力建立的，而是出於聖靈。我們用任何其他方法建立的，都是對十字架的一種冒犯，至終都會抵擋聖靈的工作。不論我們把肉體弄得多好看，肉體永遠是與聖靈對立的。

使用屬靈分辨的恩賜
分辨諸靈是聖靈的主要恩賜之一，它使我們能分辨教會中屬靈影響力的源頭。話說回來，許多今天所謂的“分辨”，實在只是猜疑罷了。它根植於害怕、地盤與自我保護，而不是在聖靈中。 這是因為今天許多在教會裏運行的權柄是假冒的，結果那些使用這種權柄的人，就有了爭鬥，害怕、與來自於他們所不能控制的人的威脅。

真正屬靈分辨的恩賜是根植於愛：
…是恒久忍耐、又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。
不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 (哥林多前書13：4－7)
　　許多人認為，要“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”的話，就會變得無知且是非不分。但事實正相反。除非我們以神的愛的眼光去看事物，我們就看不清楚，並且我們無法解釋我們真正看到的。
真正屬靈的分辨只能藉神的愛才能運作出來。神的愛不應該跟不聖潔的憐憫混淆，那種不聖潔的憐憫贊同神不贊同的事情。神的愛是完全純潔，並且很容易區分出聖潔的與不聖潔的，這種區分是出於正確的理由。缺乏安全感、自我保護，自我提升，未醫治的傷痕，不原諒、苦毒等，都會混淆並且抵銷真正屬靈的分辨能力。

屬靈的成熟
幾乎每個服事主的人，都必須忍耐相當程度的排斥與誤解。借著饒恕並為逼迫我們的人禱告，我們就學習像主一樣勝過人的排斥。假如我們想要行在聖靈裏，得到真正的屬靈權柄，或能有真正的事奉，這個學習是很要緊的。假如我們想要完成神的計畫，我們必須到達某種程度的屬靈成熟，我們行事是受“基督的愛激勵我們”的緣故(林後 5:14)。愛是不計算人的惡，也不是靠排斥的刺激而前進。因為排斥使我們尋求報復，或者嘗試去證明自己。這種反應其實是從真正屬靈權柄墮落的第一步。就如主耶穌說的，“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。”(約 7:18)
很少事情會像功利主義、自我提升或自我保護，那麼快地毀滅我們所擁有真正屬靈權柄的能力。假如我們想在真正的屬靈成熟中行，學習處理排斥是必須的。排斥提供我們一個在恩典中成長的機會，並且向野心、驕傲與其他的動機更多地死去。因為這些不好的動機，會很快地塗抹掉我們所得的啟示；假如我們緊緊抱住排斥，把它當作主的管教，我們就會在主的恩典與愛中成長。假如我們抗拒這管教，我們就可能進入巫術裏。

害怕導人進入巫術
掃羅王是個很好的例子。他使人看見，一個真正受神託付的人，可能會墮落到假冒屬靈權威的地步。掃羅原本得到命令，要等候先知撒母耳到達之後才可獻祭，但是他屈服在壓力之下，就提早獻祭，因為他說，“我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多數從真正屬靈權柄中墮落的人，這一點是相同的，也就是說，當我們開始害怕人或環境，超過敬畏神時，我們就從真正屬靈權柄中墜落下來。當我們開始害怕人的離去，超過神離開我們時，我們就離開真正的信心了。
基本上，巫術是根植于人心中的害怕。“懼怕人的，陷入網羅。”(箴 29:25)那些開始使用巫術的，就是陷入網羅中。害怕就是那個網羅。我們用激將，操縱或控制的靈，所做的工程或事工越大，我們就越害怕那些我們不能操縱或控制的人或事情。陷入這可怕網羅的人，最害怕那些靠真正恩膏與權柄行事的人。因為那些行在真屬靈權柄的人，是最不會受到操縱或控制之靈的影響。這就是為什麼掃羅對大衛會變得那麼憤怒，並且全心要毀滅他，也不管當時大衛只不過像只“跳蚤”而已。當操縱與控制的靈增大他們勢力時，那些陷在其中的人的偏執也變大，他們被一種無理性的意念控制，要驅逐或毀滅任何威脅到他們控制的人。那些從人得到權柄、認可，或安全感的人，會像掃羅一樣，落到走進巫婆家的下場。這就是為什麼撒母耳曾警告掃羅“悖逆的罪，與行邪術的罪相等。”(撒上 15:23)
當一個有屬靈權柄的人悖逆聖靈，那個空處就會被巫術，假冒的屬靈權柄填滿。在剛開始的時候，可能只是單純地依靠激將與魂的力量，但假如不悔改的話，結果就會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆，正如我們從掃羅身上看到的。掃羅殺害祭司，迫害對主忠心的人，並且在一女巫家，度過他最後一夜。這就是他所選擇的生命方向自然產生的結果。
屬靈權柄是個很危險的東西。假如我們像大衛那樣有智慧的話，我們就不會尋求任何有權柄的職位，也不會接受他人提供的位置，除非我們確信那是主給的。撒旦試探每個被神呼召的人，它用的方法跟試探主耶穌的一樣：假如我們向它與它的方法跪拜，它就會給我們控制國度的權柄。神雖然也是呼召我們來治理國度，但祂的方法是領我們到十字架去，並且唯有當我們成了眾人的僕人，我們才能得到它。撒旦的試探，就是提供我們一個速捷的方法達到那個位置。其實，神早已把那位置給我們了。

傲慢會殺害我們
有個最常被用來描述大衛生活的形容詞，就是“他尋求主”，在很少數的情況下，大衛做決定的時候沒有尋求主，那些事件的結果都很糟糕。屬靈的位置越高，造成錯誤的危險就越大。一些看來似乎是微不足道的決定，卻影響許多人。真正的屬靈權柄並不是一件值得追求的榮譽，它是個要背的重擔。許多人追求屬靈的權柄與影響力，但卻不知道他們所追求的究竟為何。假如我們過早得到屬靈的權柄，我們不成熟的品德註定會成為我們的厄運。
雖然大衛出生於恩典時代一千年之前，但他卻知道恩典，並且靠它而活。即使他有這種瞭解，但他仍然會犯錯，叫幾千人喪失生命。很可能所羅門就是看見他父親在這件事的後果，所以，他想要的第一件東西，就是治理神子民的智慧。任何一個被召站在教會領導位置上的人，都必須有同樣的獻身。即使我們不在任何屬靈權柄的位置上，傲慢會殺害我們。假如我們是在權柄的位置上，幾乎可以肯定地說，傲慢會使我們墮落，並且也會連帶許多其他人墮落。
知識言語的恩賜，是能令人肅穆的權能彰顯。可是那些被召在屬靈權柄中服事的人，追求到一句智慧的言語，就甚於他追求的許多知識言語。我們需要能力與知識的言語，以完成主的工作，但很重要的是，我們也要有智慧來適當地使用它們。

謙卑是個安全網
那些在謙卑之前就得到尊榮的人，幾乎肯定會墜落的。這樣說來，假如我們有智慧的話，我們在有地位之前，要先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作，並且當我們越有權柄，我們就需要越多的恩典。我們有真正屬靈權柄的程度，跟王住在我們裏面多少是同等的。真正的屬靈權柄不是一個地位，而是恩典。假冒的屬靈權柄是站在地位上，而不是恩典上，有最高屬靈權柄的主耶穌，用祂的地位捨下自己的性命。祂命令凡願意跟從祂的人，都要背起祂的十字架，跟隨祂。
真假先知之間有一個簡單明顯的區分。假冒的先知為個人的利益使用他們的恩賜，也利用別人的恩賜。真正的先知使用自己的恩賜，但卻把自己獻給別人。再說一次，自私自利、自我炫耀與自我保護，對真正的服事來說，都是最可怕的勢力。雖然我們像掃羅王一樣曾被恩膏過，假如我們被這些不好的動機掌握的話，我們也會像他一樣落入巫術中。

避開亮麗的巫術
居領導地位的人要警覺巫術的使用，他們更要知道，自己就是那些使用巫術者的攻擊目標。不管巫術是來自我們本身或是外來的，我們必須小心這個敵人。當它從外面攻擊我們的時候，它會狡猾地像是從自身產生出來的。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法white magic”的形式出現，而用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意的，但因為他們對人不敢坦率直言，因此就用詭異操縱的方式，來得到控制權。
在教會中，有一種很顯著的白魔法，我們稱它為“亮麗的巫術charismatic witchcraft，這是假屬靈，利用一種超屬靈的面具，來得到影響力或控制。它是假預言、假異夢與假異象的源頭。到最後，它一則會毀壞或抵銷神的工作，二則使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都認為他得到主的心意，並且認定教會的領導者是悖逆主的。

耶洗別
耶洗別是聖經裏使用巫術的典型例子。當她丈夫亞哈王正統治以色列時，她使用她的能力控制她的丈夫。當先知以利亞剛得到屬靈勝利時，她叫以利亞頹喪，以致於他寧願死也不願活。這個邪惡是很有能力的，凡輕怱它的，或者自誇能不受它影響的人，就常會被它擊倒，被擊倒時，通常還不知道被何物所擊。
亞哈王可能是很容易被征服的人，然而以利亞絕對不是弱者，他才剛赤手空拳毀滅了八百位假先知。在聖經歷史上，這是神的能力勝過邪惡最大的見證之一。可是過不久，一個女人，借著巫術的能力，卻叫這位大先知絕望地逃命。這種事怎麼會發生呢？跟神的能力相比，惡者所有的力量在秤上怎麼也秤不出來！就是在基督裏最幼嫩的嬰孩，他裏面也有比所有敵基督的能力加起來還多。我們怎麼仍然被惡所勝呢？這是因為撒旦並不是用能力來對付神的子民，它用欺騙來引誘他們。
跟八百位假先知相比，這個挑戰以利亞的女人算什麼呢？當然，跟他對付假先知相比，他能更輕易地毀滅她。以利亞因為耶洗別的威脅，變成這麼灰心是很沒道理的。但重點就在這裏：這個攻擊不是來自於理性，它是屬靈的攻擊。理性通常跟巫術的力量無關。
耶洗別在以利亞才剛得最大勝利時，重擊以利亞，結果他被征服了。通常在大勝利之後，我們對這種攻擊，變得極軟弱，因為那時我們常放下我們的防衛。那時我們對這種攻擊感到軟弱還有一個原因，就是那時可能是我們最驕傲的時候。因此，我們抵擋敵人用巫術或其他方法攻擊的第一個防禦，就是保持謙卑。我們要知道我們只能靠神的恩典才能站立。驕傲會在我們的盔甲上，留下一條裂縫，結果讓仇敵滲透進來。